| Содержание: Словарь символов, Джек Тресиддер, изд. "Гранд" Москва 2001 год.
"Энциклопедия символов", Шейнина Е.Я. Издательство "Торсинг" Москва 2003
"Жилище в обрядах и представлениях восточных славян" А. К. Байбурин Ленинград
"НАУКА" 1983 г.
Тайгана "Магия прядения, вязания, плетения в русской
мифологии"
Словарь символов, Джек Тресиддер, изд. "Гранд" Москва 2001 год.
КРАСНЫЙ ЦВЕТ
Активный, мужское начало, цвет жизни, огня, войны, энергии, агрессии, опасности,
революции, импульса, эмоций, страсти, любви, радости, праздничности, жизненной
силы, здоровья, физической силы и молодости. Красный — эмблематический цвет как
богов солнца, так и богов войны и власти в целом. В символизме присутствует и
негативный аспект — его иногда связывали со злом, особенно в египетской
мифологии, где красный был цветом бога Сета и
змееподобного бога Хаоса — Апепа. В кельтской
традиции смерть выглядит как красный всадник. Как цвет возбуждения, он также
связан со сферой секса, например, с фаллическим культом
Приапа в Древней Греции и с «блудницей в багряном» в проституции. Более
часто, однако, его символизм носит позитивный характер. В Китае, где красный был
цветом династии Шу и юга, его считали счастливейшим из всех цветов и связывали с
жизнью, благополучием, энергией и летом. Красное на белом может символизировать
пролитую кровь и смертельную бледность, но в Азии красная метка имела защитное
значение. В китайском театре красная краска на лице актеров выделяет их как
избранных. В первобытных ритуалах охра (красная минеральная краска)
использовалась, чтобы «вписать жизнь» в мертвых. Даже в христианстве, где
красный в основном символ самопожертвования Христа, его Страстей, он был также
эмблемой воинов Господа — крестоносцев, кардиналов и паломников. Праздники и дни
святых отмечены в календаре красным, что стало основанием для появления
выражения «красный день». Красный также традиционно связан с оккультизмом и
является основным цветом гадальных карт Таро. В
алхимии красный символизирует серу и очищающий огонь.
нить
Непрерывность во времени и в пространстве, связь, судьба — символика, всегда
относящаяся к тонкой материи человеческой жизни. В древнегреческой мифологии три
мойры прядут нить жизни, отмеряют каждому его срок и обрезают ее. В восточной
традиции две переплетенные нити — символ общей судьбы семейной пары.
"Энциклопедия символов", Шейнина Е.Я. Издательство "Торсинг" Москва 2003
Французский этнограф Виктор Тэрнер считает, что эти три цвета
— цвета основных физиологических выделений человека, требующих от него
максимального напряжения. Поэтому три цвета символизируют возвышенный физический
опыт, превосходящий нормальное состояние человека. Он описывает по этой же
триаде социальный опыт людей:
«белое = семя как союз мужчины и женщины;
белое = материнское молоко как связь матери и ребенка;
красное = материнская кровь — знак зрелости девушки, ее новой роли;
красное = кровопролитие: конфликт, война, мужчина выступает как защитник;
красное = добыча и приготовление пищи: положение охотника и скотовода;
красное = передача крови от поколения к поколению: членство в социальной группе;
черное = экскременты: переход из одного статуса в другой, мистическая смерть;
черное = дождевые тучи или плодородная земля».
Белое и красное — символы жизни. Но если белое — это мир, то красное — война.
Черное — это цвет смерти.
Цвета используются в символике с древнейших времен. Значения цветов и
ассоциации, которые они вызывают, имеют разные толкования в различных культурах.
Красный
В русском языке красный и красивый — однокоренные слова. Потому Красная площадь
— это красивая площадь, красная девица — красавица. Красный связан со светом, с
огнем: солнцеворот наши предки называли «кресъ», а глагол «кресать» означал
«вырубать огонь».
Красный цвет как цвет любви восходит к огню, который несет тепло. Символ с
сердцем можно видеть на поздравительных открытках, в надписях типа «Я люблю...»,
где заменяют слово «любовь» сердцем, причем сердце изображается красным цветом
(экологические организации рисуют сердце зеленым в лозунгах типа: «Я люблю
природу, не загрязняемую свинцом»).
Наиболее агрессивный цвет, цвет живой протекающей крови. Это огонь, чувства,
война, жертва, революция, сила, мужество, страдание, могущество, справедливость.
Первобытный человек кропил кровью любой объект, который хотел вернуть к жизни.
На божественном языке символов красный — цвет Божественной любви.
В странах Дальнего Востока это цвет радости и богатства. Красные ворота в Китае
обозначали дома чинов первой степени, знатных и богатых людей. В брачных обрядах
этот цвет преобладает на всех предметах, окружающих жениха и невесту. При оценке
сочинений удачные места обводят красным контуром. В Монголии, Корее красные
точки нашивают на новогодние одежды как амулеты.
Как цвет, символизирующий кровь, красный часто использовали для военных целей на
протяжении многих столетий. Например, когда римские полководцы одерживали
победу, они красили лицо красной краской в честь бога войны Марса. В Британском
военно-морском флоте красный флаг как «вызов на бой» существует с XVII века.
На протяжении двух последних столетий этот цвет был цветом анархии. Красный флаг
является флагом международного социализма и левого крыла в политике в целом.
Флаг использовался коммунарами Парижской коммуны 1871 года. В России во время
восстания 1905 года и Октябрьской революции 1917 года была воспринята символика
Французской революции, в том числе красный цвет. Армию революции назвали
«Красной армией», поддерживающих революцию — «красными».
В средневековом христианском искусстве красный является цветом милосердия,
Божественной любви. Серафимы, которые в иерархии ангелов занимают высшее
положение, располагаются к Богу выше всех и «пребывают в Божественном жаре»,
обычно изображаются красным цветом. Красный служит цветом богослужений во время
Страстной недели, Вербного
воскресенья и в Крестовоздвижение (14 сентября). В «Семи таинствах» Рогер
фон дер Вейгена Ангел таинства покаяния изображен в красной тунике. В день
Святой Троицы этот цвет служил олицетворением
Святого Духа, который спустился с небес, подобно языкам пламени. Он напоминает
также о мучениках, которые пролили кровь за свою веру. Выражение «красный день
календаря» происходит от обычая помечать церковные праздники и даты красными
чернилами.
Выражение «красным» в смысле «в дебет», идет от принятого в прошлом у банковских
служащих обыкновения записывать убытки красными чернилами. Выражение «красная
нить» происходит от бытовавшего в XVII веке правила перевязывать красной
ленточкой официальные юридические или правительственные бумаги.
Красные волосы часто связывают с горячим темпераментом. Это еще и цвет магии,
так как шляпы фей всегда красные. Красный повсеместно используется для
предупреждения об опасности и в качестве сигнала «Стоп».
Красный обозначает также стыд и бесчестие. Марк Твен писал, что человек — это
«единственное существо, которое краснеет или по крайней мере должно краснеть». В
пуританской Новой Англии в XVII — XVIII веках женщины, уличенные в незаконной
связи, должны были носить на одежде красную букву «А». Этот цвет обозначал
«ночных бабочек», напоминая о том, что Иоанн в «Откровении» (17:1-6) видел
блудницу в багряном «...сидящую на звере багряном, преисполненном именами
богохульными ... напоенную кровию святых». Район, где находятся публичные дома,
называют районом «красных фонарей», поскольку именно такие фонари раньше висели
перед подобными заведениями.
В геральдическом языке красный обозначается как «гюльз» (сокращенно — gu). При
черно-белом изображении его указывают вертикальными линиями.
"Жилище в обрядах и представлениях восточных славян" А. К. Байбурин Ленинград
"НАУКА" 1983 г.
Любопытный обряд зафиксирован в Белоруссии: «При первом
вступлении в новоотстроенный дом („пираходины") через раскрытую дверь туда
бросается клубок ниток: держась за нитку, семьяне входят в дом по стар¬шинству.
В немногих местностях хозяин входит в дом (по нитке же) один, а когда семьяне
возьмутся за нитку, он притягивает их внутрь избы: вместо ниток употребляется
пояс или плетеные „оборы"».45
В этом обряде нашли свое отражение два существен¬ных момента. Один из них связан
с порядком перехода, другой — с семантикой нового дома. Как нам кажется, между
ними существует определенная связь. То обстоя¬тельство, что в дом входят «по
старшинству», согласуется с представлениями о скорой смерти одного из жильцов
нового дома, причем умрет прежде всего тот, кто первым входит в новый дом.46
Поэтому нередко в новый дом первыми входят старики, «обрекая себя тем самым на
добровольную смерть».47 С другой стороны, само пространство дома получает явно
мифологическое осмыс¬ление. Перед нами в несколько трансформированном виде
предстает путешествие в иной, незнакомый и, следова¬тельно, полный опасностей
мир (ср. использование нити в сюжете лабиринта, типологически близком
шаман¬скому путешествию по нити в иной мир с отчетливо выраженным инициационным
характером путешествия).48 Хорошо известно, что в ряде традиций, в том числе и в
славянской (ср. путешествия героя русских сказок по трем мирам с использованием
нити или веревки), нить (цепь, веревка) может соединять небо, землю
и преисподнюю, являясь, таким образом, эквивалентом мирового дерева.49
Белорусский обряд интересен тем, что действие разворачивается в горизонтальной
плоскости. Горизонтальное движение по нити находит ряд точных соответствий в
шумерском ритуале измерения, в малайской шаманской традиции, как и в русских
вырожденных текстах типа игры в веревочку.50 Рассматриваемый при¬мер, как нам
кажется, является точной реализацией древних фразеологизмов типа ходити по
верви, водити по верви, что доставляет еще одно доказательство в пользу
выдвинутой и обоснованной В. Н. Топо¬ровым идеи о взаимной связи значений catena
и commune, объединенных в праслав. *vbrvb (русск. вервь, веревка).
Человек (старший), первым вошедший в дом, таким образом как бы снимает
противопоставления своего — чужому, освоенного — не освоенному, делая
простран¬ство «своим», освоенным, но за счет того, что сам должен умереть. Перед
нами довольно-таки обычный способ разре¬шения мифологического противоречия, при
котором объект отождествляется с одним из членов противопоставления.51 Например,
противопоставление между старшими и млад¬шими постоянно разрешается (и снова
возникает) за счет операций вхождения или перехода между этими группами, что в
мифологической логике передается через механизм отождествления.
Тайгана "Магия прядения,
вязания, плетения в русской мифологии" Образы богинь судьбы часто связываются с образом нити,
прялки, веретена.
В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также
наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое
знание. При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить,
такова и жизнь». Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на
прялке божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде
символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью
предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже
предопределенной судьбы. Божества могут изменить судьбу человека в
моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации,
замужестве, отказе от
рода и пр.
Колесо прялки стало колесом времени (или же понимание цикличности
процессов в природе оказалось там просто объяснить посредством
вращающегося колеса) – рождения, жизни и
смерти, а символ круга означал
солнце, вечность, образы
Бога и мира как точки отсчета.
Колесо
символично и цифре 0 - замкнутый круг, беспредельное, начало и конец,
символ абсолюта. Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с
мифическим актом ткачества мироздания. В восточно-славянской культуре
центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто
украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота.
Колесо
крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится.
Время в мифологии осмыслялось как конкретная предметная стихия –
кудель
на прялке, челнок или
ткань на станке богов (пример, к сожалению, «не
русский», но показательный: Пенелопа, наученная Афиной, распускает
натканное за день, тем самым отсрочивая время выбора, т.е.
приостанавливает время, замедляет течение человеческой жизни). В
некоторых традициях определенный отрезок времени так и назывался
«пряжей» («бабий счет по пряже»).
Если на нити (читай – на прямом течение силы/жизни/энергии) завязывался
узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях
могли выступать в качестве оберегов от болезней и вреда, в других –
наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при
родах).
Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на
жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот - выпрямляя. Создавая
изделие, вместе в нитью вплетали свои желания, посулы, мечты. Умельцы
вязания узелков на нити с целью изменения жизни/события назывались
наузниками, а сами колдовские узелковые нити -
наузами.
Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е.
изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда чтобы изменить
будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это
выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются
запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент
она создает новый посыл/желание, и вплетает его в ткань овеществленной
реальности.
В христианизированной традиции появляются народные сказания о том, что
Бог сам создал ткачество и научил женщин (вернее, прародительницу Еву)
прясть.
Важность прядения в человеческой жизни нашло выражение и в делении
изб
на на "пряху" и "непряху (если печь располагалась при входе справа от
двери ее устье было обращено к свету - изба "пряха"; если печь
помещалась слева от входа - изба "непряха").
Духи прядущие, ткущие, вышивающие
Мифические существа любят заниматься прядением и ткачеством, но чаще
всего практической пользы это не приносит. «От
кикиморы не дождешься
пряжи» - говорится в пословице. Народная память сохранила больше историй
о нехорошем «исходе» пряденья духами: видеть прядущую
кикимору – к
смерти в избе; когда
кикимора гремит
коклюшками – быть беде. Однако если
за прялку садится
дух (особенно в значимые дни года, благосклонно
расположенный к хозяевам), последствия бывают благоприятными – дух может
«напрясть» богатство, здоровье,
удачу.
Чаще всего прядя, дух приговаривает и нашептывает пожелание,
чаруя пряжу, домочадцев,
скот. Для того, чтобы «не рисковать», старались не
оставлять рукоделье на видном месте, вовремя заканчивать работу, и, по
большому счету, не ссориться с духами.
В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто
узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее. Существуют разные
версии – «кто был первичен». Одни утверждают, что сначала было много
мелких божков и духов, из которых выделились основные Боги. Кто-то
говорит, что все было наоборот, и Богов было мало, а функций,
возложенных на них – много, и постепенно эти функции дробились,
передаваясь сначала младшим богам, а потом и природным духам. Другие
считают, что мир вокруг живой, и все, что есть на земле отражается в
«другом мире», а наоборот. В любом случае боги, духи и люди сосуществуют
рядом.
Среди богинь-прях наиболее известна Мокошь (предположительно связь со
словом «mokos» - «прядение», но этой связи обнаружить мне не удалось,
зато в санскрите найдены слова mocsa - освобождение, спасение души,
мокшака - разрывающая связи). Другие версии имени -
Макош означает
“Мать жребия” (в санскрите найдены слова kac – связывать, kac - "быть
видимым, проявляться").
Рожаницы, богини «предопределенности», вместо пряжи прядут судьбу людей,
наделяя их счастливым или несчастливым уделом. Одна дева меряет жизнь,
другая отрезает нить судьбы, третья, старшая, произносит слово судьбы.
(Культ рожаниц постепенно сливался с культом домашних духов). Иногда
рожаницам соответствуют «пряхи заговоров», локализуемых на
горе (камне,
на реке (море), под
деревом (на столбе), где «три девицы… прядут,
выпрядают, узоры набирают».
Сходные функции несли богини судьбы Доля и
Недоля (Среча и
Несреча).
Домовой (либо доможириха, женская ипостась домового), хранитель
дома,
предок рода.
Мара (призрак, привидение, наваждение, выглядящая как маленькая, «запечельная»
старушка), появляется лунной ночью. Иногда она принимает вид прялочного
колеса, иногда рвет пряжу и
кудель, что служит определенным символом –
(в образе богини смерти) мара забирает
душу, покидающую тело.
Кикимора (вариации
мара/жена домового, выглядит как женщина любого
возраста с выраженным физическим уродством, связана с культом мертвых)
любит прясть в одиночестве – иногда помогая хорошим хозяйкам, а
нерадивым вредя.
Русалки (объединяющие в народных представлениях всех женских природных
духов, а также умерших неестественной смертью женщин) любят шить. В
русальную неделю им оставляли на деревьях холстину, нитки, одежду.
«Лесные жены» дарят людям клубки «неубывающих» ниток.
Комоха (персонификация
лихорадки) – помимо владения разными
инструментами (режет ножом, точит) еще и прядет.
Параскева Пятница, после прихода на Русь христианства восприняла функции
Мокоши, стала покровительницей ткачества, прядения и домашней работы. Ее
образ, вероятно, слился в т.ч. с Бабой Середой (помогающей прясть и
белить холсты), украинской Ничкой (прядущей, особенной по пятницам,
оставленные кудели).
Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, на веретенной
пятке… шелк прядет, нитки длинные
сучит, веретено крутит…» (по описанию
Баба-Яга, либо старуха/ведунья). Пряха
веретено крутит, избушка
вертится, нить в клубок скручивается – а тот клубок помогает преодолеть
пространство и время герою, ищущему свою судьбу.
Женщина Иного мира, помогающая кому-то в мире человечьем – используя
магические способности она оживляет тканное/вышитое полотно, творя
гармонию между мирами – низшим, высшим и срединным.
Предполагается, что изначально каждый день недели связывался с существом
прядуще-ткущим, даже само название «сутки» однокоренное с глаголом
«ткать» - «то, что соткано» (с’тки). Месяцы года тоже зашифрованы в
русской «прядельной» загадке: «Стоит дом в 12 окон/В каждом окне по 4
девицы/У каждой девицы по 7 веретен/У каждого веретена свое имя».
Появление прядущих духов приурочено к определенному времени – в
«переходные» моменты, когда миры оказываются близко друг к другу,
прядение носит не бытовой характер, а судьбоносный. Поэтому «простым
смертным» в такое время нельзя притрагиваться к магическому инструменту
сотворения полотна жизни – женщины отдыхают, а богини, духи и «знающие»
прядут, воздействуя на человеческую жизнь и мироздание. В «переломное»
время нельзя вить веревки, скручивать нитки, сматывать
клубки, вязать
узлы, плести, гнуть… Люди, не подозревающие о скрытой связи вещей (что
наверху – то и внизу), могут легко разрушить хрупкое равновесие,
позволяя силам хаоса проникнуть в «упорядоченный» мир, принося
дисгармонию и асимметрию. Отсюда проистекают страшные истории о
наказанных пряхах, пренебрегшим запретом – в их жизни либо что-то
рвется, либо путается, либо выходит криво-косо, либо оказывает влияние
на погоду или свою семью и рождение детей, естественно, в
неблагополучном смысле. Если же человек, вмешавшийся в процесс «плетения невовремя» понял, что рождается сейчас под его руками нечто нехорошее,
должен рассечь созданную вещь на части, дабы «вернуть мироздание в
исходное состояние».
Нельзя прясть в дни солнцеворота (зимний – связывался с культом мертвых,
отсюда обычай рядиться, приходить к друг другу в гости ряженными и
прясть, сидя на полатях, словно бы не
женщины, а
кикиморы, ведя при этом
разговоры о судьбе молодого поколения), на русальной неделе (переход от
весны к лету, седьмая неделя после
Пасхи, когда рожь зацветает), по
пятницам.
Прядения обрядовой нити приходилось на определенные календарные даты:
Введение в храм Богородицы (4 декабря),
Св. Андрея (13 декабря), в канун
Нового года, Св. Евдокии (1 марта),
Св. Алексея (30 марта), среда 4-ой
недели Великого поста,
Чистый четверг, Ивана Купала или определенные дни
недели. При этом отдельно оговаривались а) время суток: до восхода
солнца или в течение дня или ночи; б) место прядения: на
пороге дома,
"на воде", на ходу, у окна; в) состав исполнителей (женщины,
старухи или
девочки-"недоростки", часто ни разу до этого момента не прявшие).
Необходимо было и соблюдение ритуальной чистоты исполнительниц. Иногда
колдовские нити пряли левой рукой с кручением веретена "от себя" (против
часовой стрелки).
Сезон «прядения» и обработки льна начинался с наступлением
зимы
(октября). На девичьих посиделках и запрядках (досл. «новая пряжа»)
женщины и девушки общались, мечтали, пряли (а женская магия предполагает
умение мечтая - создавать, вынашивать и рождать желаемое).
Нить, выпряденная в день Введения, обладала целебной силой. Это
связывалось, вероятно, с христианским поверьем, что в этот день
маленькая Мария была введена в ту часть храма, куда мог входить раз в
год только первосвященник с очистительной жертвенной
кровью – т.е.
случилось чудо. В этот день «церковь нарушает молчание Священного
Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни» (поверим на слово).
Созданная в Чистый четверг и в канун Нового года нить (либо шнурок) и
надетая «знающим» людьми на запястье или поясницу человека, совершившего
телесное и духовное очищение (по поверьям, баня и это умеет делать),
способствовала благоприятному продолжению человеческой жизни и защищала
от колдовства (поверим на слово).
В ночь перед Рождеством (зимнее солнцестояние), когда границы миров
истончаются, прошлое-настоящее-будущее оказываются рядом, пряли
программирующие нити.
Заканчивалось прядение 26 марта (по ст.ст.), к этому времени полагалось
завершить последнюю пряжу, иначе сделанное «не пойдет впрок».
Вышивка, выполненная накануне пасхальной, ивановской и петровской
заутрени (пороговые дни года), обладала особой магической силой. Одежда,
созданная в значимое время года подразумевала обновление и возрождение.
Используемый в прядении материал - чаще всего шерсть,
лен, конопля, хотя
иногда в ход идут куриные перья (кикимора и
мара) и волосы хозяев
(Мокошь). Используя шерсть/перья/волосы духи манипулируют средоточием
жизненной силы людей и животных, поэтому такие «нити» обладают более
сильным воздействием. Духи-пряхи часто сами могут оборачиваться
куделью,
и тогда прядется уже не просто шерсть, а их
волосы – как сочетание
жизненной и магической силы, передаваемой полотну. Одновременно прядущие
духи ли, женщины ли, наговаривают на свою работу пожелания.
В отличие от простых смертных духи все-таки выполняют свою «работу»
сознательно, они существуют на тонком уровне - и видят тонкие плетения -
с чего они начаты, как связаны, чем закончатся: поэтому для них "плести"
потоки также легко, как для людей нити.
Для достижения целей использовали не только разный материал для нитей
(шерсть, лен,
шелк), но и разную цветовую гамму (красные,
белые,
суровые, черные), а также разное количество нитей (одна, три или более).
Способ повязывания нитей на тело человека можно соотнести с различными
украшениями: на шее нить ассоциируется (либо заменяется позже)
ожерельем, на руке - браслетом, на пальце –
кольцом, на талии – поясом.
Также важен был способ крепления нити на теле: обвязывание или
крест-накрест.
Использование нити/кудели/веревки в
обрядах:
Тайный, магический смысл рукоделий оказался известен не только
богам-духам, но и «знающим» людям, колдунам,
знахарям. В отличие от
простых людей, «знающие» занимались осознанными и целенаправленными
манипуляциями с куделью,
пряжей, нитью, веревкой и пр. атрибутами
рукоделия. Эти действия нашли отражение в гадательных и магических
обрядах.
1. Прядут «наопак» (наоборот) две нити – одну женихову, другую –
невестину, пускают их на залитую водой
сковороду, и смотрят: сойдутся,
совьются – быть свадьбе, а если разойдутся – не судьба. Отсюда может
идти выражение «связать свою судьбу».
2. В частушке «нитки рвутся, я вяжу/все на милого гляжу» прослеживается
та же идея – если пряхе удается связать рвущуюся нить, судьба сложится,
совместная жизнь удастся.
3. Гадание на Троицу, когда по
воде пускают нить (жизни-судьбы,
судьбы-смерти), и смотрят – утонет или поплывет.
4. Льняной пряжей обвивают конец лучины, втыкают между половиц и
поджигают. В какую сторону лучина склонится, оттуда и жениха ждать.
Вариант: отмечают, куда летят остатки догоревшей на лучине кудели – к
дверям, - жди сватов, от дверей – в девках куковать.
5. Атрибутом гаданий выступали и изделия из ниток и пряжи, например,
пояс. Пояс клали у
порога церкви, и первый перешагнувший был «носителем
имени жениха». Для девушки же, сплетшей
кушак, нить становилась
судьбоносной (вероятно, если она хотела изменить судьбу, надо было
распустить, перерезать кушак?).
6. Программирование жизни молодых при помощи нити и пр. Девушка перед
свадьбой шли в баню с колдуном, держась за конец
пояса. Перед тем, как
парить невесту, колдун перевязывал оставшейся частью
пояса ей правую
руку, правую ногу и грудь, приговаривая: «Ноги к ногам, руки к рукам, к
грудине – на восток». Этот обряд «связывал» молодых, чтобы они шли рука
об руку, не расходились и любили друг друга. (Интересно, а с мужчинами
ничего подобного не проделывали?).
7. На свадьбах пряли "нитки долгой жизни", связывая молодых «на долго и
счастливо».
8. Пояс в бане, надетый на
невесту, имел определенное число узлов. По
числу узлов рождалось число сыновей.
9. По количеству узлов при перевязывании пуповины считали, сколько детей
еще родит роженица.
10. Скручивание шерсти в нитку, совершаемое
колдуньей при пересечении
дороги свадебному поезду моделировало пересечение жизни зарождающейся
семье, разлад в ней.
11. Новорожденному ребенку, которого впервые клали в
колыбель,
окручивали зыбку (люльку) нитками, спряденными с молитвами (заговорами)
в Святки – то есть в период работы Богинь-прях. Концы этой нити потом
снимали с зыбки, связывали в единую нить и клали под голову младенцу,
тем самым суля ему долгую и счастливую жизнь. (Запрет на рукодельничание
в Святки здесь, вероятно, нарушается тем, что
мать не просто прядет, а
ребенку судьбу плетет. В этот момент она может либо приравниваться к
богиням-пряхам, либо выступать как проводник их воли).
12. В детскую колыбель клали
пряслице для девочки или лучок для отбивки
шерсти для мальчиков, в ряде мест к колыбели привешивали
веретено/кудель/лучину/ножницы, считая, что эти предметы отвлекут ночных
духов от ребенка (ведь прясть им часто куда интереснее).
13. Обряд «отворачивания». Ища или желая вернуть
заблудившегося/пропавшего человека/скотину, красной нитью (символ жизни)
обвязывали кусочек холста (как существа в целом). Вероятно, тут
срабатывал принцип путеводной нити Ариадны в критском лабиринте.
14. Нить-судьба работает в новоселье, чтобы судьба владельцев дома была
прочно связана с новым обиталищем, клубок ниток бросали через
порог, а
потом по старшинству, держась за «путеводную нить» входили в
дом.
15. Веревка выступает как образ общины (то, что сплетено из множества
нитей – но по сути является одной).
16. Веревка – это дорога между мирам (чаще, правда, в нижний мир, чем в
верхний).
17. Сплетенные левой рукой нитки в чистый четверг считались
«программирующими судьбу». В Егорьев день (6 мая) эту нитку вместе с
лоскутом вешали на древо желаний, и задуманное исполнялось.
18. К пряже приравнивается и человеческий волос как средоточие жизненной
силы (души). Смертную рубаху вышивали волосами, в
саван вплетались
волосы покойного – так воплощалась идея загробного существования и
последующего возрождения.
19. Тканные изделия (холсты, полотна, особенно украшенные «вычурами»)
часто связывались с дорогой, соединяющей миры, а также умершими предками
и будущими потомками. Понятия «дорога», «ткань», «полотенце», «платок» в
мифологии эквивалентны словам «дорога» и «судьба».
Пересказала Тайгана
Литература:
Обратила внимание, что найти "первоисточники" крайне тяжело, цитаты и
выводы переписываются из книги в книгу. Пожалуй, наибольшее доверие (в
т.ч. по работе с источниками) вызывает труд Н. Криничной. Русская
мифология: мир образов фольклора. М., 2004.
Также см: Е. Шубина. Ритуалы: зашифрованная сила тысячелетий;
Н. Гусева. Славяне и арьи: путь богов и слов;
Е. Старовойтова. Пряди моя пряха, не ленися...
|
